Aziz Cyprianus ve Lapsi Meselesi
Kilise tarihi, zulüm zamanlarında Mesih sevgisi uğruna canlarını veren, Rab İsa’ya ölümüne dek sadık kalan ve O’ndan sonsuz yaşam armağanını alan şehitlerin—yani Hristiyanların—sayısız örneğini sunar. Ancak tarih aynı zamanda zor zamanlarda inançlarını terk eden, İsa’ya ihanet eden ve dinden dönen (apostasis) birçok Hristiyanı da tanır. Bu durum, Yahuda’nın ihanetinden beri var olan kötülüğün gücünü ve gizemini bize gösterir.
Kilise’nin 16 Eylül’de andığı şehit ve Kartaca piskoposu Aziz Cyprianus, bu zorlu konuyu açık ve tutarlı bir şekilde ele almasıyla tanınır. Onun düşünceleri, günümüz için de güçlü ve geçerli olan sağlam ve güzel bir tanıklık olarak kalmıştır. Kendi şehitliğiyle sözlerine otorite kazandırmıştır.
Katolik öğretilerimizin yüzyıllar boyunca nasıl geliştiğini sık sık takdir edemiyoruz; bugün kanıksadığımız inançlar, çok önceden çözülmüş meseleler, ilk ortaya çıktıklarında çoğu zaman çok karmaşık ve tartışmalıydı. Üçüncü ve dördüncü yüzyıllarda durum böyleydi; bu dönemlerin bazı kısımları bir Hristiyan olmak için çalkantılı zamanlar olarak tanımlanabilir.
Bu dönemler, Roma imparatorlarının Mesih’in takipçilerine aşırı zulümler uyguladığı zamanlardı. Yeni filizlenen Kilise’nin ve inananların bu zulümlere verdiği tepki, Kilise’nin günahların affedilmesindeki rolü, uzlaşma ve vaftiz hakkındaki inançlarımız üzerinde büyük bir etkiye sahip olacaktı.
Roma Zulümleri
Yöntemleriyle en kötü şöhretlilerden biri İmparator Decius’tu (h. 249-251). Decius 249’da iktidara geldiğinde, Roma İmparatorluğu’nun dokusunda çatlaklar belirmeye başlamıştı: barbarların istilası, ekonomik krizler, kötü hükümet politikaları ve iç bölünmeler, hepsi zayıflamış bir devlete katkıda bulundu. Decius, Roma yönetimi altındaki birçok insanın sadece Roma tanrılarına samimi ibadeti değil, aynı zamanda imparatorun ilahiliğini de ihmal ettiği sonucuna vardı. Bunun, imparatorluğun yaygın sorunlarına katkıda bulunduğuna inanıyordu. Decius’un aradığı günah keçileri arasında Hristiyanlar kolay hedeflerdi. İmparatora göre, doğal afetler bile tek bir Tanrı’ya odaklanan ve Romalıların birçok pagan tanrısına tapmayı reddeden Hristiyanlar yüzünden oluyordu. Kartacalı büyük Tertullianus (155-220), on yıllar önce bu Roma suçlama oyunu hakkında şöyle yazmıştı: “Eğer Tiber nehri şehir duvarlarına yükselirse, eğer Nil nehri tarlalara yükselmezse, eğer hava değişmeden devam ederse, eğer bir deprem olursa, eğer kıtlık, eğer veba olursa, hemen ‘Hristiyanlar aslana!’ diye bağırılır. Tek bir canavar için bu kadar çok kişi” (“Apology”).
İmparator Decius’un çözümü, her kişinin zulüm tehdidi altında, Roma pagan tanrılarına bir yemin etmesini, bir kurban sunmasını ve imparatorun ilahiliğini tanımasını zorunlu kılmaktı. Karşılığında, kendilerine “libellus” olarak bilinen, bireyin kurbanı sunduğunu ve böylece zulümden kaçınacağını belirten bir sertifika verilecekti. Reddeden herkes işkence görmeye ve hapsedilmeye maruz kalırdı ve sonunda öldürülmeleri beklenirdi.
Düşmüş Hristiyanlar (Lapsi)
Gerçekten de, yüzlerce Hristiyan, fermanı yerine getirmeyi reddettikleri, İsa’yı inkâr etmeyi reddettikleri için hapsedildi. Bu dindar bireyler, Kurtarıcımızın şu sözlerine itibar ettiler: “Ama beni başkalarının önünde inkâr edeni, ben de gökteki Babamın önünde inkâr edeceğim” (Matta 10:33). Çok sayıda başka Hristiyan ise pagan tanrılarına ve Sezar’a tapınmaya boyun eğdi ve en azından kamuoyu önünde tutuklanmaktan, hapisten ve daha kötüsünden kaçınmak için inançlarını inkâr etti. Roma yasalarına uyan çoğu Hristiyan bunu bir pagan heykelinin önünde bir kurban veya ibadet eylemi yaparak gerçekleştirdi. Bazıları, bir ibadet eylemi yerine, Romalı yetkililere rüşvet vererek, kişinin Roma emrine uyduğunu belirten sertifikayı aldı.
Hain olarak kabul edilen bu kişiler, bazı durumlarda Roma tanrılarına yeminlerinin ve ibadetlerinin samimiyeti sahte olsa bile Kilise tarafından aforoz edildiler. Zulüm karşısında Mesih’i inkâr etmeyi seçen Hristiyanlar, düşmüşler veya lapsi olarak bilinmeye başlandı, yani inançlarının zayıflamasına, düşmesine izin verdiler.
İmparator Decius 251’de bir askeri sefer sırasında öldürüldü ve zulümler kısa süre sonra sona erdi. Düşmüşlerin birçoğu şimdi Hristiyan inancıyla ilişkilerini yenilemek istiyordu. Bu, Kilise’de bir ikileme yol açtı: Bu insanlar geri kabul edilebilir miydi? Mesih’i inkâr etme gibi ağır bir günah için affedilebilirler miydi ve eğer öyleyse hangi koşullar altında?
Kartaca Piskoposu
Cyprianus (yaklaşık 210-258), 46 yaşında Hristiyanlığa geçti ve sadece iki yıl Hristiyan olduktan sonra, ölümüne kadar hüküm süreceği Kartaca piskoposu olarak seçildi. Decius zulmü başladığında, Cyprianus bir mağaraya saklandı ve çoban olarak sürüsüyle mektuplar aracılığıyla iletişimde kalarak onları inançlarını ve dualarını sürdürmeye teşvik etti. Onları Tanrı’nın her Hristiyanı düşmanlarının elinden kurtaracağına dair cesaretlendirdi. Bazılarının korkakça bir hareket olarak gördüğü bu davranış nedeniyle eleştirilen Cyprianus, birçok piskopos gibi Romalılar tarafından hapsedileceğine ve dolayısıyla kendi yetki alanındaki Hristiyanlara hizmet edemeyeceğine inanıyordu.
Zulümler sona erdiğinde, piskoposluk görevine geri döndü ve kendini Kilise’nin sözcüsü ilan eden ve Roma piskoposu olduğunu iddia eden Novatianus’un ve diğerlerinin lapsi hakkındaki pozisyonuna katılmadı. Cyprianus bunun yerine, düşmüşlerin geri dönebileceğini iddia eden Roma piskoposu Cornelius’un eylemlerini destekledi. Düşmüş kişi Kilise’ye yeniden katılabilirdi, ancak sadece günah çıkarma ve kefaret seviyesine karar verecek olan kendi piskoposunun onayıyla. Kısa süre sonra bir yanda Cyprianus ve Cornelius (h. 251-253), diğer yanda Novatianus ile bir ayrılık gelişti.
Cyprianus, bir Roma tanrısına tapmayı seçen lapsi ile bir sertifika satın alanlar arasında hiçbir ayrım yapmadı. “Tanrı ile alay edilemez” (“Düşmüşler”) diye yazarak, rüşvet yoluyla bir sertifika aldıkları için daha az yanlış yaptıklarına inananlara seslendi: “Kendilerini daha az tövbe etmeleri gerektiğiyle avutanlar, iğrenç kurbanlarla ellerini kirletmemiş olsalar da, vicdanlarını sertifikalarla kirletmişlerdir” (ibid). Düşmüşler Kilise’ye yeniden kabul edilebilirlerdi, ancak sadece Cyprianus ve Cornelius tarafından tanımlanan koşullar altında.
Bu konuyu karmaşıklaştıran şey, pagan tanrılarına tapmayı reddettikleri için hapsedilen Hristiyanlardı. İtirafçılar (confessors) olarak adlandırılan bu kişiler, düşmüş kardeşlerine mektuplar veya sertifikalar sağlayarak yardım etmek istiyorlardı; bu mektuplarda hapiste geçirdikleri sürenin ve muhtemel şehitliklerinin, Kilise’ye dönmek isteyen düşmüş Hristiyanlardan biri adına sunulduğunu belirtiyorlardı. Cyprianus’un pozisyonu, itirafçıların iyi niyetleri ne olursa olsun, Kilise’ye dönmek isteyen düşmüşlerin piskopos tarafından onaylanması gerektiğiydi; bu da günah çıkarma ve çoğu durumda zorlu ve uzun bir kefaretin tamamlanması anlamına geliyordu. İtirafçılara yazdığı mektupta, düşmüşlerin “İncil’in yasasına aykırı, hatta sizin saygılı dilekçenize aykırı olarak, kefaret yapılmadan önce, en ağır ve aşırı günahın itirafı yapılmadan önce, piskopos ve din adamları tarafından kefaret için el konulmadan önce—onlar adına sunuda bulunup onlara Efkaristiya’yı vermenin, yani Rab’bin kutsal Bedenini ve Kanını kirletmek” olduğunu söyledi (“Belirli Şehitlere ve İtirafçılara Mektup”).
Tüm bunlara ve Novatianusçuların sadece Tanrı’nın ölümcül günahları affedebileceği yönündeki vaazlarına kayıtsız kalınmasına rağmen, lapsi tartışması, Kilise’nin affedemeyeceği hiçbir günahın olmadığını ortaya koydu.
Tek Vaftiz
Lapsi hakkındaki tartışma sırasında, bazı piskoposlar uzlaşma konusundaki pozisyona katılmayarak Novatianus’u takip edip Kilise’den ayrıldılar. Bu piskoposlar sadece bireyleri rahipliğe atamakla kalmadılar, aynı zamanda birçok yeni din değiştireni de vaftiz ettiler. Daha sonra bazı din değiştirenler, sürünün dışında kalmak yerine evrensel Kilise’ye katılmak istediler. Cyprianus, Kilise’den ayrılan piskoposların sapkın (heretik) olduğunu ve bu nedenle artık Kutsal Ruh’un armağanlarına sahip olmadıklarını iddia etti; bu yüzden onların din değiştirdiği kişilerin, Hristiyan olarak kabul edilmeden önce tekrar vaftiz edilmeleri gerekiyordu. Cyprianus, “Ruh’tan yoksun olan, Ruh’u nasıl teyit edebilir?” dedi. Onlar vaftiz suyunu veya kutsal yağı takdis edemezlerdi, dolayısıyla vaftiz edemezlerdi.
Cyprianus’un bir sapkın tarafından yapılan vaftizi onaylamaması, Aziz Tertullianus’un düşüncesini takip eder; Tertullianus, tek bir vaftiz olduğunu, ancak bu vaftizin gerçek Kilise tarafından yapılması gerektiğini savunmuştu. Bu düşünce, neyin yasal olduğu ile neyin geçerli olduğu arasında bir ayrım yapmıyordu; hatalı sonuç, eğer yasa dışıysa, geçerli olamayacağıydı.
Üçüncü yüzyılda Kartaca’da düzenlenen üç konsilde, Afrikalı piskoposlar oybirliğiyle Cyprianus’un pozisyonunu kabul ettiler. Roma’da o zamanki piskopos Aziz I. Stefanus’tu (h. 254-257) ve onun sapkın vaftizlerin etkinliği hakkında önemli ölçüde farklı, tam tersi bir görüşü vardı. Dedi ki, “Vaftiz hizmetkarı eylemi gerçekleştirir, ancak lütfu Tanrı verir.” Devamında, kişi Üçlü Birlik formülüyle vaftiz edildiği sürece, vaftizin geçerli olduğunu söyledi.
Stefanus, “Hiçbir şey değiştirilmesin, ancak eski gelenek korunsun” diye buyurdu. Basitçe, sapkın piskoposlar tarafından vaftiz edilenler, doğru ayin kullanıldığı varsayılarak, ellerin konulmasıyla Kilise’ye geri kabul edilebilirlerdi. Kimsenin yeniden vaftiz edilmesine gerek yoktu. Fikrini belirtmek için, aksini öğreten Afrikalı piskoposlardan herhangi birini aforoz etmekle tehdit etti. Bu konu geniş çapta tartışıldı, ancak hem Aziz Cyprianus hem de Aziz Stefanus, konu çözülmeden önce inançları uğruna öleceklerdi. Her geçerli vaftiz, tabii ki, 314’teki Arles Konsili’nde ve 16. yüzyıldaki Trento Konsili’nde açıklığa kavuşturulduğu gibi Kilise tarafından kabul edilir. Arles konsili, özellikle Afrika Kilisesi’nin yeniden vaftiz etme ihtiyacı hakkındaki öğretisini ele aldı ve reddetti.
Cyprianus’un Şehitliği
Valerianus Roma imparatoru iken (h. 253-260), Hristiyan din adamlarının her üyesinin Roma tanrılarına tapınma yemini etmesini veya öldürülme tehlikesiyle karşı karşıya kalmasını emreden bir ferman yayınladı. Cyprianus bunu reddetti ve 14 Eylül 258’de cezalandırılmak üzere bir Roma prokonsülünün önüne çıkarıldı. Romalı yetkili Cyprianus’a Roma tanrısına bir bağlılık, bir ibadet eylemi yapma fırsatı verdi; Cyprianus reddetti. Prokonsül, sanığın başının kesilerek “kılıçla ölüme mahkûm edilmesini” emretti. Cyprianus cevap verdi: “Tanrı’ya şükürler olsun.”
“Karar verildiğinde… Cyprianus, Sextus ovasına götürüldü ve orada pelerinini çıkardı, diz çöktü ve Tanrı’ya dua etti. Cüppesini çıkarıp diyakozlarına verdikten sonra, keten iç çamaşırıyla ayakta durdu ve celladı bekledi. O geldiğinde, Cyprianus arkadaşlarına ona [cellada] yirmi beş altın para vermelerini emretti. Kardeşler tarafından Cyprianus’un önüne keten bezler ve mendiller serildi ve o kendi elleriyle gözlerini bağladı… Böylece kutsanmış Cyprianus acı çekti” (“Butler’s Lives of the Saints,” H Thurston, P.J. Kenedy and Sons, 1956).
kaynaklar: https://thepriest.com/2021/08/15/the-lapsed-controversy-and-church-teaching/